И все же я выбрала именно этот символ потому, что он мне отзывается. На мой взгляд, в нем много энергии и ресурса. Для меня лично этот символ имеет и особое значение. Он появлялся в моей жизни в сложных кризисных этапах, когда необходим большой резерв сознательных и бессознательных сил.
Биологические особенности змей Змеи (рептилии) обитают практически везде на планете, кроме Антарктиды, этот подотряд пресмыкающихся насчитывает около 2700 видов. Говоря о биологических особенностях змей, можно понять некоторые из проекций человека относительно этих рептилий. Змеи обладают гибким телом, покрытым роговыми чешуйками, отличающимися по цвету и окрасу, который в большинстве соответствует окружающей среды ареала обитания. То есть они отлично маскируются и разглядеть их в окружающей среде непросто, могут быть незаметными и внезапно нападать, неожиданно появляться и быстро исчезать. Отсюда возможно восприятие змеи как коварной, вероломной, призрачной, потусторонней. Змеи приспособлены к ползанию на животе и плаванию. Некоторые виды прекрасно располагаются на деревьях, и даже могут перепрыгивать с дерева на дерево на небольших расстояниях, но точно не могут летать. То есть в большинстве они обитают на земле, перемещаются мускульными движениями сильно прижимаясь к поверхности всем телом. Змеи способны передвигаться в рыхлой почве – «плавающие в песке» змеи обитают в пустынях (австралийский сцинк даже назван «песчаной рыбой»). Песчаная гадюка зарывается в песок, оставляя кончик хвоста в качестве приманки. Рытье нор и зарывание в песок – это скорее стремление спрятаться от неблагоприятных внешних факторов, чем способ обитания. Но это многом объясняет символа змеи с землей и подземными миром.
Позвоночник змеи состоит из двух отделов – туловищного и хвостового, есть небольшая голова, тело (самая большая часть рептилии) и хвост. У анаконд, питонов и удавов остались рудименты конечностей (могут ими двигать). Змеи передвигаются волнообразно изгибая тело осень сильными мышцами, которые могут двигаться во всех направлениях, кроме обратного. Змеи физиологически выглядят как голова и тело, очень гибкое, пластичное и подвижное. Очевидна проекция, когда змею называют фаллическим символом, связывают с телесной соблазнительностью.
Змеи существа очень древние, существовали во времена динозавров с конца мелового периода мезозоя, т.е. более 60 миллионов лет назад. Интересный факт, что рефлекторная мышечная активность змеи сохраняется длительное время после смерти. Их ткани, в отличие от млекопитающих, выдерживают длительный период без циркуляции крови. Укусить может и голова отрубленной змеи: известны случаи смерти от укуса головы кобры через полчаса и более после того, как змее отрубили голову. Мышцы разрубленной на части змеи долго сокращаются. Может поэтому в сказках возникает идея о прирастающих и заново отрастающих отрубленных головах драконов и змей-горыныча. Эти рептилии сезонно меняют кожу целиком вылезая из нее в период линьки, как из чулка в полностью обновленной коже. Все это может быть основанием проекцией о вечности, обновлении и бессмертия змей. Однако реальность мало стыкуется с мифами о бессмертии. По наблюдениям ведущего герпетолога Московского зоопарка доктора биологических наук Д.В. Васильева у змей число болезней большое (больше, чем у других рептилий); у них плохой метаболизм, нередко бывает онкология. В зоопарках мира змеи часто живут от полутора до трех лет. Долгожителем считался удав-рекордсмен в зоопарке Филадельфии, он умер в возрасте 40 лет.
Змеи плохо видят. Их глаза покрыты специальной прозрачной пленкой, поэтому взгляд неподвижный и немигающий. Такой необычный взгляд может объяснять много мистических фантазий о потустороннем, магическом, гипнотизирующем взгляде змеи. При этом они отлично ориентированы в пространстве и охотятся с помощью длинного, раздвоенного языка - органа осязания и обоняния. Слух у змей плохой, ушные отверстия отсутствуют, при этом они отлично чувствуют вибрацию почвы с помощью костей черепа. Головной мозг змей примитивен (древний ящериный мозг) и наиболее развита вегетативная нервная система. То есть змеи всецело инстинктивны, благодаря чему их выживаемость максимальна. Древние люди жили в постоянной активности инстинкта выживания, так как было необходимо постоянно распознавать угрозы и опасности среды (хищники, нападения, угрозы среды обитания и т.п.). В нашей современной жизни такой необходимости нет. Наша симпатическая система активируется в ситуациях стресса, когда надо мобилизовать организм на инстинктивную рефлекторную активность, когда наши лимбические системы (наш «ящериный мозг») необходимо задействовать. А для змей постоянна именно такая инстинктивная активность нервной системы. Отсюда значение змеи как символа глубинного инстинкта, глубоко бессознательного, активирующего силы выживания, которую отмечают в работах Юнг, Мария-Луиза фон Франц и Барбара Ханна.
Отличительная черта змей – тип редукции костей черепа (очень подвижные сочленения), способность раскрытия огромная, благодаря этому могут заглатывать очень большую добычу. Перекликается с мотивом поглощающего чудовища.
Змеи разнополы. Они взаимодействуют в парах и группах (клубок спаривающихся змей) только в период спаривания. В другое время в природе встречаются в одиночестве. Б. Ханна связывает с этим проекцию об индивидуальной и коллективной самости [11 c. 146].
Змеи одни из самых совершенных хищников на планете, питаются только животной пищей, высокоспециализированы по способу охоты и питания. Из них 2/3 – ужеобразные неядовитые змеи. Оставшиеся относятся к двум группам производящим яд, их порядка 600: кобры (к ним относят коралловых и морских змей) и близкие к ним аспидовые обитают по всей планете в тропическом поясе, а виперовые (гадюковые) обитают по всей планете. Имеют совершенный аппарат для впрыскивания яда (Приложение 1) - молниеносные. Яд и тех и других смертелен, у кобры действует парализующе и быстро, у гадюк немного дольше разлагая внутренние органы жертвы до желеобразного состояния. Некоторые змеи воинственны, например африканская мамба и особенно тайпан. Многие змеи скрытны и старательно избегают контактов, в большинстве змеи не расходуют свой яд зря и не нападают, если речь не об охоте. Если у змей сцеживают яд – это сокращает их жизнь. И хоть большинство не ядовиты, а те, что ядовиты большинство избегает человека и не воинственны, тем не менее мотив врага человека и смертельной опасности очевиден. Юнг отмечает, что ящероподные появляются, когда жизнь поставлена на кон.
Кроме того, змеи не образуют эмоциональной связи с человеком, не проявляют эмоций, не испытывают привязанности к человеку, их невозможно приручить и дрессировать – они очень отличные от нас,
Другие по отношению к человеку. Они долго могут обходиться без еды. Как существа хладнокровные змеи зависят от температуры внешней среды, в первую очередь от солнечного света (Солнца) и тепла, при снижении температуры все реакции организма замедляются, при нагревании становятся активной, Б.Ханна подчеркивает это как связь противоположностей.
Культ Змея в истории человечества В интересном и обширном исследовании 1883 года Джона Батерста Дина
приводятся доказательства культа Змея как древнего и самого повсеместного распространенного в мире. Он существовал в Азии, пронизывая Вавилон, Ассирию, Мессопотамию, Персию, Индию, Кашмир, Китай, Японию, Аравию, Сирию, Колхиду, Малую Азию. Также имел место у скифов и получил широкое распространение в Африке, особенно в Египте и был распространен в Европе, Бретании, Ирландии, Южной Америке, Индии. Одновременно в большинстве этих стран существовал культ Солнца.
Дин пишет, что в египетских религиях Змей являлся символом божеств, оракулом, талисманом и богом (Приложение 2). В большей или меньшей степени Змей входил в символический культ всех богов, но особенно относился к Изиде, Кнефу и Тоту. Кнеф – творец вселенной у египтян изображался в виде змеи с яйцом во рту. Тота, как бога исцеления, символизировал змей. Также змей символически изображал Изиду и был важной часть ее мистерий. Богиня Уто или Уаджит (Приложение 3) - хранительница Ра и фараона изображалась в образе кобры, Уто и Нехбет (змея и коршун), изображались как хранительницы царя на его короне. Уто считалась обладающей колдовской силой, огнедышащей, солнечным Оком, сжигающим своим огнём врагов Ра и фараона. Отождествлялась также с коброй-Уреем (символом высшей божественной и царской мудрости, власти, знаний и золота) извергающей яд и пламя первозданной змеёй, изображение которой укреплялось на лбу царя в знак его власти на небе и на земле.
Дин указывает, что «два самых почитаемых объекта египетского культа Солнце и Луна изображались в виде змей соответственно мужского и женского пола»
.
В Греции в символический культ множества божеств входил змей, мистический змей был символом вакхических оргий, а также в легендах Греции присутствует мотив воплощения бога в змее.
Змей как символ подземных хтонических сил У многих народов существует миф о Мировом Древе, имеющем разделение на три части по вертикали (верхняя-ветви до вершины, средняя ствол и нижняя – корни под землей. К каждой части Дерева относят определенных существ особого класса (чаще животных, реже мифических персонажей и божеств). К верхушке относят птицу (чаще всего орел), средняя часть – животные (часто копытные, изредка пчелы), с нижней – змеи, лягушки, мыши, рыбы, бобры и фантастические хтонические создания. В индоевропейском мифе «бог грозы, находящийся на вершине дерева (или горы), поражает змея у корней дерева и освобождает похищенный змеем скот, богатство (средняя часть дерева). Египетский бог солнца Ра (в образе кота) поражает змею под сикоморой». Древо Хулуппу в шемерском эпосе о Гильгамеше: в ветвях птица Анзуд, посередине – дева Лилит, в корнях – змея. В эпосе Гильгамеша, как и в сходных аналогичных описаниях в мифах многих других народов, орел связывается с вершиной древа мирового (на вершине кактуса в ацтекском мифе), а змея связывается с его корнями.
В космогонических мифах кечуанских племен (индейские племена, проживавшие не территории Перу, Боливии, Аргентины, Чили, Колумбии, Эквадора) вселенная представляет собой объединение трех миров: мира небесных богов, мира внутреннего - поверхность земли, и нижнего - царство хтонических божеств. Связывают эти миры между собой две огромные змеи. В нижнем мире, они живут в воде; выходя на землю одна змея располагается вертикально, становясь огромным деревом от земли до неба, вторая змея превращается в реку. А в верхнем мире одна - радуга, другая - молния. [8, с. 529]
Космогонический миф Малайского архипелага (Малазия, Бруней, Восточный Тимор и Филлипины) гласит, что есть верхний – уранический (воплощение мужского начала) и нижний – хтонический мир (воплощение женского начала). Рогатая змееобразная богиня – правит нижним миром антагонист бога мужского мира и несет несущая на своих рогах и спине срединный мир, плавающий в мировом океане. «Своими движениями она вызывает землетрясения и бури». [8, с. 622]
Хтонические змеи в этих мифах живут под землёй. Они – проявление агрессивных сил богов подземного мира и тьмы, относятся к силам мира
мёртвых, противопоставлены небу, солнцу и духовным силам. Таким образом хтоническая змея воплощает первичную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, являет потенциальную энергию. Змея как символ неба и небесных вод Небесный Змей-Радуга (получил распространение у народов Австралии, Юго-восточной и Восточной и Южной Азии) может приносить благо и бедствие, так как от него зависит дождь, часто противопоставлен Солнцу и огню. В мифах народов Африки он поглотитель вод и борется с сыном солнца, что перекликается с выпивающем каждую ночь воды подземного Нила Апопом, с которым борется бог солнца Ра. В Махабхарате похожий сюжет борьба Агни (бога огня) и Такшака (змея-нага).
Для Африки, Средней Азии, Австралии, Океании, Туркмении Центральной и Южной Америки, также ряда других регионов общим является также мифологический мотив змея - охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область оз. Виктория), от священных змей, обитающих в реках, зависит уровень воды в них.
Древние китайцы также считали змею символом животворящего дождя.
Змея у кавказкой народности гидатлинцев - олицетворение воды, дождя и молнии.
Змей как символ разделения В мифах индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но змей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными.
Змей как символ объединения, вечности, цикличности Уроборос - свернувшийся в кольцо змей или дракон, кусающий себя за хвост один из древнейших символов со множеством различных значений. Для греков, как и для египтян, змея, свернувшаяся кольцом и кусающая свой хвост, считалась символом вечности, цикличности жизни, чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и гибели. Первые изображения относят к Египту 1600 -1100 гг до н.э. В египетской мифологии – это змей Мехент, в скандинавской - живущий в океане и опоясывающий землю Ёрмунганд, в древнеиндийской - миф о змее Шеша, держащем на себе землю. В индуизме - океан Вишну покоится на свернувшейся змее, что символизирует океаническое, хаотическое, неполяризованное состояние, предшествовавшее творению. Переплетённые тела двух его нагов (змееподобные мифические существа в индуизме и буддизме) олицетворяют уже оплодотворённые воды, от этого союза родится богиня Земли - символ земли и воды одновременно. Балийский миф о сотворении мира говорит о мировом змее Антабога, который путём медитации создал черепаху Бедаванг, на ней возлегли две змеи. Они сплелись между собой, составив основание мира, на котором покоится каменная выпуклая крышка («чёрный камень»). Под этим камнем нет ни солнца, ни луны, ни ночи — это нижний мир, где правит Батара Ка ла и его женский аспект Сетесуйяра и где живёт великий удав Басуки. Финикийцы помещали в храмах изображения змея, обвившего яйцо и поклонялись изображению змея расположенного кругом и кусающего свой хвост, как символу вселенной и вечности мира.
К.Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса символизирующего темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. В работах Э. Ноймана, обозначившего уроборос представлен в качестве ранней стадии развития личности. Закольцованная форма змея, таким образом, показывает
недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии, а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом).
Змей как символ мужского начала - Бога-творца Образ Бога – «Пернатого Змея» встречается у многих месоамериканских культур
. Следует понимать, что образы Пернатого змея использовались в Месоамерике повсеместно и он известен под разными именами на разных языках. У Ольмеков его первые изображения в скульптуре относятся к 8–5 вв. до н. э., он изображался в виде змея с перьями, назван «благодетелем человечества». В этот период был олицетворением ветров с Атлантики, приносивших влагу на поля, и одновремено культурным героем, давшим людям маис. У майя он известен под именем Кукулькан или Гукумац. Для тольтеков и ацтеков - под именем Кецалькоатль - змея с перьями кецаля (местной птицы с зелеными перьями), и присутствовал в мифах в качестве бога-творца: «В мифологии ацтеков Кетцалькоатль и Тескатлипок превратились в двух змей для того, чтобы разорвать на две части Тлальтекутли (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшую в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо».[8 с 426, 427]
Змея как символ Земли, Великой Матери, дающей жизнь женской плодоносящей силы В мифологии ацтеков богиня земли - Коатликуэ («она в платье из змей», (Приложение 4) и смерти, мать бога солнца. [7, 543]
Змееногая праматерь Скифов (Приложение 5) - полудева-полузмея, вернувшая похищенных ею у Геракла коров Гериона в обмен на любовную связь с ней. От этой связи по легенде родилось трое сыновей, младший Скиф стал родоначальников скифских царей
.
Рененут
– в Египте богиня плодородия, хранительница урожая (защищая его от грызунов), считается одной из самых древних. Изображалась обличии змеи или змееголовой женщины (вскармливающей младенца-фараона, что было символом нового урожая). Считалось, что она дарует изобилие, удачу, богатство, счастье, помогает при родах.[8]
В изображениях Великой матери, богини земли Кибелы, Агдистис, Горной Матери, Артемиды Эфесской часто присутствуют змеи. Гея – плодоносящая богиня земля связана с культом змеи.
Критские керамические статуэтки «Богини со Змеями» (Приложение 6), найденные при раскопках в нижних слоях Кносского дворца археологом Артуром Эвансом в 1903 году считаются бесценными памятниками крито-минойской цивилизации и датируются примерно 1600 годом до н.э., возможно были частью культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а также и богинь смерти) в Эгейском мире. Карл Кереньи, автор ряда монументальных трудов по античной мифологии и религии, базируясь на характерном жесте рук, который он называет «жестом эпифании» (появление, откровение божества), приходит к выводу, что статуэтка является изображением Великой Богини. Он пишет: «Быть может, по самим фигурками нам было бы трудно определить, кем именно они являются – жрицами или богинями. Однако в обоих случаях жесты позволяют опознать божество, а не просто его служительниц».
Нюйва - архаическое женское божество в древнектайской мифологии в памятниках и в изобразительном искусстве имеет облик полуженщины-полузмеи в основе её культа, вероятно, лежит культ змеи, связанный с культом матери-прародительницы.
Змея как символ смерти и опасности Апоп огромный змей, олицетворяющий мрак и зло, изначальная сила, олицетворяющая Хаос, извечный враг бога солнца Ра. Миссией Апопа являлось поглощение солнца и ввержение Земли в вечную тьму.
Богиня земли Гея (Хтония у Орфиков) - мать и бабушка всех хтонических демонов и чудищ, имеющих образы змей. От Тартара родила сына Тифона, от него и Ехидны родились одни из самых опасных змееподобных чудищ угрожающих человеческому роду на земле и под землей и представляют опасность для героев: Гидры, Цербера, Колхидского дракона, Химеры, по одной из версий мифа сестер Горгон (Приложения 7,8,9). Злой дух Ламия (аналогичный образ ночной кошмар – Мара), обитающий лесах и заброшенных замках представлен в мифологии Европейских народов в виде змеи с головой и грудью прекрасной женщины, соблазняющей мужчин, убивающей детей и как суккуб, пьющей их кровь.[8, с. 574]
Юнг К.Г. пишет о змее, как символе смерти: «То, что змея в действительности является символом смерти, видно также и из того факта, что души умерших, подобно хтоническим богам, являются змеями, обитателями царства матери-смерти».
Змея как символ, связанный с огнем и золотом, властью, богатством, кладами, колдовской магической силой В славянской мифологии змеевидный демон-Огненный змей, с антропоморфными чертами, воплощение стихии огня, связан с кладами и богатствами. Мифы об огненном змее воплотились в, древнерусской повести о Петре и Февронии Муромских, русских былинах и заговорах, и сербских эпических песнях.
Павел Бажов в трех сказах: «Про Великого Полоза», «Змеиный след», «У старого рудника» рассказывает Великом Полозе, жители Урала чтили считали хозяином земель и золота. Одним он облегчал доступ к золоту, других гнал, пугал или убивал. Народность Манси зовут его Алпын Уй. В уральских сказках он связан с мудростью (может распознать алчность), искушением (соблазняет, представая в образе девушки), связан с подземным миром, так как ему принадлежат недра).
Культ змея распространен армянской мифологии им посвящены многие мифы. Священные змеи в армянских сказаниях живут в своих дворцах, расположенных в пещерах, голову царей змей украшают золотые рога или драгоценный камень. [8, с.88, 87]
Змея как добрый дух и символ домашнего очага Значительна роль Змея в поверьях народов Кавказа. В поверьях дагестанских народов у аварцев и лакцев змея — добрый дух, покровитель дома. Змея у чеченцев и ингушей выступают покровителем людей. [8, c. 495] В мифологии аварцев добрый дух, хранитель домашнего очага и благополучия семьи (Каж) - имеет облик белой змеи.[8, с. 497]
Змея как символ исцеления, воскрешения, спасения Греческий Бог медицины Асклепий посох которого обвит змеей по легенде получил дар исцеления и воскрешения мертвых от змей. Греческую Гигиею (Приложение 10) изображали в виде молодой женщины, кормящей змею из чаши. Эти атрибуты, чаша и змея, составили современный символ медицины
. Также змея – атрибут Эскулапа (Асклепия, который сам представлялся в образе змея), Гиппократа и Гермеса. Посох Моисея, обвитый змеей взгляд на которую был исцеляющим для верующих иудеев от яда змей огненных как кары Господней. Мотив исцеляющей силы полученной от змеи есть в легенде об Аклепсии, Прорицателе Полииде, сказке братьев Гримм «три змеиных листочка», индийском мифе о напитке сома. [14] Яркий пример змея-талисмана – кадуций был атрибутом Гермеса и Меркурия, его можно увидеть в руках Кибеллы и у Анубиса (многие обычаи и часть мифологии Греции корнями уходят в Египет). Считалось что кадуцей исцеляет и воскрешает мертвых.
В Буддизме есть легенда о том, как кобра защитила спящего Будду от палящих лучей солнца. Раскрыв над ним свой капюшон, за что Будда в благодарность наградил змею защитным рисунком, коснувшись ее капюшона. В Индии Кобра считается священной змеей. Также еще одна легенда гласит что, когда Будда пытался достичь просветления на берегу реки Наиранджаны под смоковницей, демон Мара наслал бурю, чтобы помешать ему. Но тут появилась огромная кобра и семь раз обвив тело будды защитила его от ненастья, расстроив планы демона.
Змея как символ обновления и бессмертия У индейцев южной Америки (у племён санема, амаука, шипая и др.), а также Африки есть мифы о смене кожи как условии бессмертия и имеет место противопоставление змей (и других существ, меняющих кожу) людям. Мотив мифа, что божество передает людям информацию, то надо менять кожу, но они не верят или не понимают сказанное, в отличие от змей, которые меняют кожу не умирают.[8, с.431, 432]
Змея как символ дьявольских сил тьмы: обозначение сил зла, соблазнения, искушения, грехопадения Мотив змеи как символ соблазнения, искушения и грехопадения очень известен благодаря библейскому мифу: как символ грехопадения змея в райском саду, Юнг приводит пример работ Франца Штука со змеиными образами «Порок, Грех и Сладострастие» (Приложение 11), одновременно указывает, что в райском саду змея представлялась в женском образе как соблазнительное начало и змея эдема часто изображалось старыми художниками с женским лицом [10, с.52]. В иконописи и художественных работах европейских художников XII-XVI вв., например фреска Микеланджело Буонарроти в Секстинской капелле Ватикана «Грехопадение и изгнание их рая», работы Рафаэля Санти «Адам и Ева» и «Грехопадение Адама» (Приложения 12, 13). Отмечу, что и в русской иконописи, церковной архитектуре и гравюрах образ змея искусителя с женским лицом или торсом был также очень распространен XVI-XVIII вв.
Примечательно, что часто в этих работах змей изображен не просто с женским лицом, а с лицом Евы. Некоторые исследователи трактуют такую змею как образ Лилит, по иудейской миологии первой жены Адама (Приложение 14).
Христианские легенды часто посвящены победе сил добра над силами зла, представленными в образе борьбы героя и дракона или змея. Хотя, безусловно, идея такого противостояния предшествовала идеям христианства (Апоп и Ра, Аполон и Тифон, Ахура Мазда и Ангро Маньо, Мардук и Тиамат, война Сынов Света и Сынов Тьмы из свитков Кумрана). В христианской традиции это известные сражения Архангела Михаила с дьяволом (Приложение 15). А также Святого Георгия с василиском, в которого превратилась его мать. Юнг говорит в работе «Символы трансформации»: «Сознание человека всегда отстает от либидо; человек погружается в ленивое бездействие, пока либидо не призовет его на новые свершения, а стало быть, и на новые опасности. И если он восстал и последовал в опасном порыве совершить запретное и, вероятно, невозможное дело, тогда он должен либо погибнуть, либо стать героем. И мать, таким образом, является демоном, вызывающим героя на подвиги, но и подкладывающим на его пути ядовитую змею, которая в дальнейшем его укусит».
И далее в работе он будет сопоставлять образ змеи, дракона (стерегущего тайный клад) и пожирающей, удушающей (в случае мотива темных вод или обвивания) матери. Барбара Ханна в анализе образа змеи в христианстве приводит пример женщин, победивших дракона: Дева Мария, топчущая змея (Приложение 16), Маргарита из Аниоха, Святой Марте сестре Лазаря. Ханна приводит заключение Юнга о том, что преодоление мужчины активно (через убийство дракона оружием), а победа женщины через пассивное принятие страдания.
Змея как божественный символ света и мудрости Барбара Ханна в своей работе «Символизм Животных» отмечает, что змея в культе Аполлона как вестника мудрости и света, нежели сил тьмы. [11, с. 183, 187]
Размышляя над символом змеи, представленном на семинарах по анализу детских сновидений Мария-Луиза фон Франс говорит об обряде инициации в мистериях Сабазия в которых золотой змей был символом высшего божества. [14]
В семинарах по анализу сновидений Юнг пишет: «Индивидуальный путь – это странный змеистый путь – и это путь сна…Змеистый путь индивидуума – это самый прямой путь, который только возможен. Это символизируется змеистым путем солнца по Зодиаку и зодиакальным созвездием Христа, сказавшего: «Я – есть путь». Он – змей, так что в ранней христианской церкви – он солнце, а знаки зодиака – апостолы, - это 12 месяцев года».
Юнг указывая, что в период зарождения христианства смешивалось поклонение солнцу и Христу, в ряде культурных работ змей был представлен символом солнца и поклонение совершалось ему и Христу как единому. Одновременно он пишет о секте офитов, которые служили мессы со змеей обозначавшей Мессию, приводя их миф, к котором бог Демиург был демоном создавшим людей неосознанными, а бог духовного мира послал своего сына в образе змея в Эдем дабы принести прародителям свет знания, позволяя различать добро и зло. [11, с. 188, 189]
Змея, как символ трансформации Карл Густав Юнг в своей работе «Символы Трансформации» исследовал образ змеи как один и символов психической трансформации, он пишет в своей работе: «Змея символизирует нумен трансформативного акта, равно как и самой преобразующей субстанции, что особенно ясно видно в алхимии. В качестве хтонического обитателя пещеры она живет в утробе матери-земли, подобно змее Кундалини, живущей свернутой в кольцо в брюшной полости, в основании спинного мозга. В алхимии существует легенда о Габрике и Бейе, королевской паре - брате и сестре. Во время иерогамии Габрик попадает прямо внутрь тела своей сестры и полностью исчезает; он похоронен в ее утробе, где, растворенный на атомы, он превращается в душу-змею». [10, с. 676]
Обобщая, еще раз отмечу, что отношения человечества с символом змеи имеют древнюю и очень богатую историю по всему миру. Данный символ несет в себе противоположные конотации. Змеи часто представлены в мифах о сотворении мира, и могут быть указателем начала зарождения чего-то, отсылкой к древней истории до рождения человека. Змея может быть указателем на помогающие духовные и божественные силы, несущие мудрость, свет, знания, добро, спасение, воскрешение, исцеление, защиту. И тогда обозначать связь с мужским, ураническим началом, небом, солнцем, золотом, Иисусом, нести в себе запас мужской оплодотворяющей силы и трансформирующей энергии.
Одновременно змея может выступать противопоставлением небесному, ураническому, духовному, солнцу и разуму, обозначать связь с подземным миром с миром мертвых. Быть воплощением хтонических сил, их огромной недифференцируемой, неконтролируемой потенциальной энергии, несущей в себе как жизнь, так и смерть. Змея может указывать на связь человека с его агрессивной инстинктивной природой, с пространством Великой матери, ее дающей жизнь женской плодоносящей силой. И в то же время с другим ее аспектом - отравляющей, удушающей, связывающей и забирающей жизнь силой Ужасной матери.
Змея в закольцованной форме может обозначать вечность, цикличность жизни и смерти, возрождения и созидания, нести в себе природу творческой потенции. Но одновременно быть указанием на начальный этап развития, на недифференцированность инстинктов жизни и смерти любви и агрессии., фрагментированную самость.
Змея может указывать на страх и опасность. Также появление символа может соприкосновением с теневыми аспектами психики, понимаемыми как зло, соблазн, искушение.
Особенно хочется отметить значение символа змеи, который подчеркивали в своих Юнг, М-Луиза фон Франц, как символа алхимической, трансформирующей психической силы.
Библиография:
- Cristipher L.C.E/ Witcombe Minoan Snake Goodness
- Антонов Д.И. Змей-искуситель с женским лицом: генезис и вариации образа в русской иконограции. Статья. Славянский альманах – М.:Индрик 2016, вып. 1-2, Режим доступа: https://cyberlenika.ru/article/v/zmey-iskusitel-s-zhenskim-litsom-genezis-i-variatsii-obraza-v-russkoy-ikonografii
- Галанина Л.К. Скифские древности Северного Кавказа в собрании Эрмитажа. Келермесские курганы // СПб: Изд-во Гос. Эрмитажа. 2006. 80 с. (Коллекции Эрмитажа) ISBN 5-93572-185-6
- Геродот. История в девяти книгах. Книга IV, глава 5, стихи 8-12 / Перевод и примечания Г.А. Страновского, под общей редакцией С.Л. Утченко. Ленинград: «Наука», 1972
- Гигея. Мифологический словарь. авт.-сост. М.Н.Ботвинник, М.АКоган, М. Б. Рабинович, Б. П.Селецкий.- 4-е изд.-М. Просвещение, 1985
- Культ змея перевод книги «The Worship of the Serpent» John Bathurt Deane (London 1883)
- Мифы народов мира / Ред. С.А.Токарев.- М.: Советская энциклопедия, 1991.- Т.1
- Мифы народов мира. Энциклопедия. Гл.ред. Токарев С.А. - М.: Советская Энциклопедия, 2008
- Карр А. Рептилии. - Москва: Мир, 1975 - с.192
- Нойман Э. Ребенок. – М.: Клуб Касталия, 2015.
- Символизм животных. Барбара Ханна – М.: Клуб Касталия, 2016
- Сэьюэлз, Эндрю; Шортер, Бэйни; Плот, Фред. Словарь аналитической психологии К. Юнга.- СПб.: Азбука-классика, 2009
- Юнг К.Г. Анализ сновидений. Семинары (осень 1929 – лето 1930г.) – М.: Клуб Касталия, 2014
- Юнг К.Г. Символы трансформации. - М.: ACT, 2008.
Культ змея перевод книги «The Worship of the Serpent» John Bathurt Deane (London 1883) – Режим доступа: http://www.theology/kiev/ua/images/afiles/0000462.pdf Культ змея перевод книги «The Worship of the Serpent» John Bathurt Deane (London 1883) – Режим доступа:http://www.theology/kiev/ua/images/afiles/0000462.pdf Мифы народов мира. Энциклопедия. Гл.ред. токарев С.А. - М.: Советская Энциклопедия, 2008. - 1147 с.Электронное издание – Режим доступа: https://www.twirpx.com/file/689397/ с. 331
Культ змея перевод книги «The Worship of the Serpent» John Bathurt Deane (London 1883) – Режим доступа: http://www.theology/kiev/ua/images/afiles/0000462.pdf Сэьюэлз, Эндрю; Шортер, Бэйни; Плот, Фред. Словарь аналитической психологии К. Юнга. — СПб.: Азбука-классика, 2009. — С. 249-250 Месоамерика – историко-культурный регион, простирающийся примерно от центра Мексики до Никорашуа и Гондураса.Термин был введён в обиход в 1943 году германским философом и антропологом Паулем Кирхгоффом Геродот. История в девяти книгах. Книга IV, глава 5, стихи 8-12 / Перевод и примечания Г.А. Страновского, под общей редакцией С.Л. Утченко. Ленинград: «Наука», 1972 – Режим доступа в интернете: http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1269004000#5 http://arthistoryresources.net/snakegoddess/votary.html Символы трансформации : [пер. англ.] / Карл Густав Юнг. — М.: ACT: ACT МОСКВА, 2008, с. 593 Мифы народов мира. Энциклопедия. Гл.ред. Токарев С.А. - М.: Советская Энциклопедия, 2008. - 1147 с.Электронное издание – Режим доступа: https://www.twirpx.com/file/689397/ с.743
Гигея // Мифологический словарь / авт.-сост. М. Н. Ботвинник,
М. А. Коган, М. Б. Рабинович, Б. П. Селецкий. — 4-е изд. — М. :
Просвещение, 1985. — С. 48.
Антонов Д.И. Змей-искуситель с женским лицом: генезис и вариации образа в русской иконограции. Статья. Славянский альманах – М.:Индрик 2016, вып. 1-2, Режим доступа: https://cyberlenika.ru/article/v/zmey-iskusitel-s-zhenskim-litsom-genezis-i-variatsii-obraza-v-russkoy-ikonografiл Символы трансформации : [пер. англ.] / Карл Густав Юнг. — М.: ACT: ACT МОСКВА, 2008, с. 556,557 Юнг К.Г. Анализ сновидений. Семинары (осень 1929 – лето 1930г.) – М.: Кулб Касталия, 2014, с. 13